들/어/가/는/말

자연계시 속에 있는 창조 신화와 특별계시 속에 있는 창조 이야기

이스라엘의 역사학자이며 세계적 스테디셀러 ‘사피엔스: 유인원에서 사이보그까지’의 저자 유발 하라리(Yuval Noah Harari, 1976년 2월 24일 ~ )는 “인간이 신을 발명할 때 역사는 시작되었고, 인간이 신이 될 때 역사는 끝날 것이다”라고 이야기한다. 앞의 말은 틀린 말이고 뒤의 말은 맞는 말일 것이다. 왜냐하면 아담과 하와 이후에 사람들은 끊임없이 신이 되려고 했기 때문이다. 사실상 우리 인류의 역사는 신이 되려고 했다가 신이 되지 못한 인간의 역사이다. 그리고 성경은 그 역사에 대한 이야기이다. 이런 점에서 성경은 하나님의 역사이다. 성경은 하나님이 그 인류를 구원하시는 구원의 이야기이고 구속계시이기에 특별계시이다. 이렇게 하나님의 계시는 우리에게 특별계시와 자연계시 두 가지로 주어졌다.

특히 자연계시는 하나님이 이 세상을, 우주를 창조하셨다는 것을 이야기한다. 어떻게 어떤 방법으로 창조하였는지에 대하여 성경은 말하지 않는다. 그래서 이 자연계시인 하나님의 창조계시는 성경 속에서도 다양하게 표현되고 이해되고 있다. 예를 들면 창세기1:1-2:3절의 창조이야기와 창세기 2:4-25절의 창조이야기는 전혀 다른 창조에 대하여 이야기하고 있다. 첫 번째 창조 이야기에는 엘로힘(창 2:3절에서 2:4절까지 모두 하나님으로 번역됐음)이, 두 번째 창조 이야기는 야웨(여호와)-엘로힘(창 2:4절에서 창 3:23절까지 여호와 하나님으로 번역했으며 창 3:24절의 “이같이 하나님이 그 사람을 쫓아내시고”(So he drove out the man)의 하나님이란 단어는 원본 성경에는 없다. 그러나 그 의미가 통하게 하기 위해 집어넣었기에 정확히 여기에서 언급되는 하나님은 “여호와 하나님”이어야 한다. 여호와란 이름으로 창세기 4:1에서 창세기 4:24절까지 나오며 창세기 4:25절에서는 하나님(엘로힘)으로, 26절에는 ‘에노스’를 셋이 낳고, 그때에 사람들이 비로소 여호와의 이름(the name of the LORD)을 불렀다고 한다. 그리고 창세기  5:1, 22, 24절은 하나님(엘로힘)으로, 창세기 5:29절에서는 여호와(야웨)로, 창세기 6:2절은 하나님으로, 창세기 6:3절은 여호와로, 나머지 부분에서는 이렇게 교차적으로 사용되고 있음을 알 수 있다.

그래서 많은 학자들이 창세기 1장과 창세기 2장은 다른 신의 창조라고 이야기한다. 그러나 이 하나님의 이름이 교차적으로 서로 쓰여지고 있기에 다른 창조의 이야기라고는 볼 수 없다. 문제는 창조 순서의 차이 때문에 생긴다. 창세기 1장의 창조 순서는 먼저 땅이 창조되어 있고, 그 때에는 아무 것도 없이 공허하며 혼돈하고 흑암에 다 덮여 있고, 그러한 땅, 그 세계에 하나님의 영이 물의 얼굴(水面 수면 the face of the waters)에 풀어지고 배회하고 있음을 이야기한다. 즉 여기에서 보면 땅과 물이 먼저 창조되었음을 알 수 있다. 즉 아무것도 없는 상태가 아니다. 땅과 물이 있는 상태에서 빛을 창조하시고, 궁창을 창조하여 하늘의 물과 땅의 물을 나누고, 땅의 식물을, 그리고 해, 달, 별을 어류와 조류를 짐승과 사람을 창조하신다. 그러나 창세기 2장의 창조 순서는 창세기 1장의 창조 순서와는 사뭇 다르다. 날짜 구분이 없고 사람이 초목도 없고 채소도 없는 상태에서 창조되고 에덴동산을 창설하여 그에게 주고 경작하게 하신다. 즉 사람은 창세기 1장의 순서대로 맨 마지막에 창조된 것이 아니다. 창세기 2장에서는 땅이 만들어진 다음에 즉 창세기 1장의 시점으로 셋째 날에 창조된 것으로 이야기한다.

이렇게 같은 창조의 이야기를 하면서 전혀 다른 두 가지 창조 이야기를 전한다. 더욱이 창조한 신이 하나는 엘로힘이라는 신이고 다른 하나는 여호와(야웨)라는 신이다. 이것은 문자주의 신앙으로는 이해하고 풀어낼 수 없다. 왜 이렇게 이야기하고 있는가를 알면 이해되고 알 수 있는 일이다. 이 두 이야기의 창조는 고대 근동의 사람들에게 세상은 하나님에 의해서 창조되었음을 창세기 1장도 이야기하고 사람도 하나님이 창조하시고 생기를 주셔서 살아가게 하신다는 것을 알게 하기 위한 두 이야기가 나오고 있음을 알 수 있다. 이것은 자연계시의 신화와 특별계시로 주어지는 창조 이야기의 차이이고 차별성이다. 세계와 사람의 창조 모두 다 하나님의 창조임을 밝힌다.

 

1. 서양과 동양의 우주관의 차이

먼저 우리는 서양과 동양의 우주관의 차이를 알아야 한다. 서양은 신들을 의인화하여 이야기한다. 그래서 서양에는 온갖 ‘신화’들이 신들의 이야기로 전해져 내려왔다. 원래 신화는 고대인들의 신비로운 일들의 기원을 설명하기 위해 이야기했던 것들이다. 그것이 전승되면서 고대인들의 지혜를 담아 놓은 것이 되었고 또한 종교가 되었다. 고대인들의 소박한 질문을 풀어주는 삶과 세계에 대한 이야기가 되었다. 또는 삶의 의미를 이해시키는 교훈이 되었다.

동양의 신화인 중국의 신화는 서양의 신화와는 다르다. 신화이지만 의인화된 신들의 이야기가 아니다. 세상은 음(廕)과 양(陽)이라는 두 가지 상극의 힘이 상호작용하는 과정을 통하여 창조되는 것으로 본다. 그러나 동, 서양의 신화는 항상 카오스(천지창조가 이루어지기 전 태초의 소용돌이 치는 어둠)의 상태에서 이야기가 시작된다. 특히 신을 의인화시키지 아니하는 동양의 신화에도 카오스의 상태에서 알을 깨고 반고(盤古/시조신)가 태어나 땅(음)과 하늘(양)을 분리한 뒤 1만 8천 년 동안 살다가 죽었다. 그러자 그의 숨결은 바람이 되고 두 눈은 해와 달, 몸은 여러 산이 되었고 반고의 몸에 있던 벼룩조차 물고기와 동물로 변했다는 신화를 가지고 있다. 동양의 신화도서양의 신화처럼 카오스의 상태를 전제하고 있다. 더욱이 서양의 신화인 바벨론의 신화는 5천 년 전 티아마트(여신)가 바다의 신 압수와 결합해 하늘의 신 아누를 낳고 다시 아누와 티아마트가 결합해 물의 신인 에야를 낳았다고 한다.

이러한 신화의 이야기들을 다 열거할 수는 없다. 다만 창조의 이야기가 고대 근동의 신화 이야기의 틀 속에서 고대 삶들이 이해가 되게 전해졌다는 것을 알 수 있다. 그래서 창세기 1:2절은 그런 혼돈, 즉 카오스의 상태를 이야기한다. 조심해야 할 점이 있다. 그것은 창세기의 이야기를 신화의 이야기로 읽자는 이야기가 아니라 창세기의 이야기를 신화라는 틀 속에서 이야기하고 있다는 것이다. 다시 말해 성경을 이야기로 읽자는 말이 아니라 창세기의 이야기를 신화라는 틀 속에서 이야기하고 있다는 것이다. 성경을 이야기로 읽자는 것은 성경도 신화이니 신화적으로 읽자는 말이 아니다. 하나님이 우리를 사랑하셔서 구원하시는 그 구원의 이야기, 하나님의 구원에 대한 자기 계시의 ‘그’ 이야기(The story)로 읽자는 말이다. 왜냐하면 어떤 이야기를 통해 이해하게 하면 그 이야기가 지니고 있는 목적이 드러나게 되고 그 목적에 따라서 이야기를 전하는 사람과 듣는 사람의 역할이 나누어지게 되고 그 이야기에 대한 어떤 기대를 품게 될 것이기 때문이다.

 

2. 성경과 과학주의

지금 우리는 성경을 하나님의 자기 계시의 이야기로 읽지 못한다. 성경 문자주의에 빠져서 그렇게 되었다. 이 성경 문자주의는 사실상 현대의 과학주의에 대한 반작용으로 생겨났다. 쉽게 말해서 과학주의는 오직 자연과학(natural science 자연현상에 대한 이해를 조직화한 지식의 체계)만이 실재에 대한 지식을 제공하는 지적 권위를 가지고 있고 윤리, 철학, 신학이라는 것은 사적인 정서나 문화적 소산, 또는 맹목적인 신념에 기초해 있다고 규정하여 실재의 지식이 되지 못한다고 규정한다.

이러한 과학주의는 사실상 ‘과학’이 아니다. 미국의 기독교 변증가 모어랜드(J. P. Moreland 1948. 3. 9)는 말한다.

“과학주의가 과학을 왜곡한다는 것은 사실이다. 과학은 본질상 실재를 아는 유일한 길이라고 주장할 수 없다.”

마찬가지로 성경주의 즉 성경의 문자주의가 ‘성경’은 아니다. 그런데 이 성경의 문자주의가 ‘창조과학’을 이야기하고 그 창조과학이 마치 하나님의 창조하심을 온전히 드러내는 것처럼 이야기하는 것은 매우 잘못된 일이다. 사실상 과학주의는 전혀 과학이 아니다. 오히려 철학의 한 학설이다. 그래서 모어랜드는 “과학주의는 실제론, 인식론(지식이란 무엇이며 그것을 어떻게 얻는가를 연구하는 철학의 한 분야)의 한 학설이다”라고 한다. 그런데 과학주의가 창조를 부인한다고 해서 창조과학은 하나님의 창조를 문자적으로 해석하여 그대로 믿자고 한다.

우리는 심각한 문제에 봉착해 있다. 과학주의에서 말하는 것으로는 하나님의 창조를 믿을 수 없고 그렇다고 창조과학에서 말하는 하나님의 창조도 믿을 수 없게 되기 때문이다. 더욱이 현실적으로 과학주의에 매몰되어 버린 우리의 사상과 문화가 기승을 부리면서 이미 서구사회는 점차 세속화 되었고 현대문화의 중추세력인 대학과 기업 그리고 우리의 삶의 문제를 윤리와 도덕적으로 판단하는 법관들이 기독교의 신학과 신앙을 이제는 사적인 미신으로 취급하고 있는 현실이 되었다.

모어랜드는 그의 책 '과학, 과학주의 그리고 기독교'(생명의 말씀사 간)에서 과학주의의 폐단 4가지를 이렇게 말한다.

1) 과학주의는 기독교의 주장을 타당성의 구조 밖으로 몰아냈다.

 

2) 과학주의는 지금 우리의 문화를 규정하는 몇 가지 변화를 일으켰다. 

 

3) 과학주의는 기독교에 대한 적대감을 키웠다. 

 

4) 과학주의는 교회의 제자훈련을 훼손하고 기독교적 양육을 비효과적으로 만들었다.

그래서 기독교는 이 시대에 뒤떨어지고 아주 편협한 종교가 되고 신앙이 창조주 하나님을 믿는 인격적인 신앙이 아닌 미신이 되게 했다. 왜냐하면 우리의 신앙이 과학적 증거도 없이 그리고 믿어야 되는 이유도 없이 믿고 있음을 드러내고 암시하고 있기 때문이다. 이것은 과학주의의 편만성이 그리고 그 과학주의에 반대하지만, 그것에 편승한 성경의 문자적 권위가 기독교를 믿고 그리스도를 따라 살려고 하는 그리스도인들을 세속주의자가 되게 했고 과학주의가 만든 세상에 물들게 했다.

오스트레일리아 철학자 다니엘 스톨자(Daniel Stoljar 1967년생)에 의하면 과학주의는 다음과 같다. 

1) 기초적으로 ‘물리주의는 참이다’라는 것에서 전제된다. 

 

2) 해석적으로 ‘물리주의는 자연과학에 암시된 세계의 그림은 그것이 어떠하든지 간에 믿는 것이 매우 합리적이다.

 

3) 인식론적으로 ‘자연과학에 암시된 세계의 그림은 그것이 어떠하든지 간에 믿는 것이 매우 합리적이다.

 

4) 갈등적으로 ‘물리주의는 언뜻 보기에 일상생활에서 많은 전제와 충돌한다.

 

5) 이것을 해결하는 것으로서 ‘이런 갈등을 해결하는 방법은 일상생활의 전제들을 해석하는 관점을 수정하거나 제시해서 물리주의와 양립하게 하는 것이다. 

이러한 과학주의에 입각한 세계관은 사실상 철학 제일주의를 배격하고 오직 과학 제일주의를 주장하는 데 있다. 과학주의는 추론의 기초가 되는 출발점이 과학 외부에 있지 않고 내부에 있다고 하여 철학의 데카르트식 토대주의((foundationalism 또는 기초주의, 정초주의는 정당화된 믿음이나 건전한 전제로부터 추론된 결론과 같이 확실한 기초에 의존하는 인식론)를 부정하고 관찰자가 탐구 주제를 총체적 관점에서 객관적으로 지각할 수 있는 유리한 가설적 지점을 가리키는 ‘아르키메데스 점’(Archimedean Point 이 표현은 고대 그리스의 철학자 아르키메데스가, 어떤 고정된 점이 주어지면 그 점을 받침점으로 삼아 지렛대를 이용하면 지구까지 들어 올릴 수 있다고 한 데서 유래)이 과학에만 있다는 주장이다. 이러한 과학주의 주장은 역시 신학에도 적용되어 신학의 전제가 되는 ‘하나님의 존재’를 부인하고 오직 과학에서 추론하는 아르키메데스 점으로 하나님이 추론되지 않기에 하나님을 부정한다. 이런 과학주의에 맞서 창조과학자들은 창조과학을 주장했다. 그런데 창조과학의 주장은 사실상 과학계에서 널리 인정받지 못했다. 왜냐하면 ‘인식의 사슬’이 되는 모든 것이 추론되는 기본 인식의 토대에서 실험과 과학에 의해 입증되지 않고 추론되었기 때문이다.

학문의 이러한 토대주의, 또는 정초주의에 대해서 여기에서 더 설명할 수 없다. 다만 과학주의는 그 정초 됨이 과학 밖에 있지 않고 과학 안에 있다고 하여 과학 밖에 있는 기초인식을 부정하고 있다. 이 말은 과학에 의해 입증되거나 아니면 원인으로서 가설을 세울 수 없다면 사실이 될 수 없다는 것이다.

 

3. 성경과 과학의 대화

영국의 이론물리학자이자 신학자이며 성공회 사제인 존 폴킹혼(John Polkinghorne 1930년 10월 16일 ~ 2021년 3월 9일)은 ‘과학시대의 하나님의 신앙’(Belief in God in an Age of Science)에 대해 “비판적 실재주의(critical realism)”로 과학과 신학의 대화를 모색한다. 왜냐하면 “나는 확실히 믿습니다”하는 자기주관 적인 신앙고백으로는 충분한 신앙의 답이 되지 못하기 때문이다. 이미 21세기의 과학은 데카르트적, 뉴턴적 확실성이 진리의 궁극적인 기초가 될 수 없음을 확인하고 ①우주관에 대해 ②생명의 기원에 대해 ③인간의 내적 삶에 대해 새로운 세계관을 제시했다. 그런데 문제는 우리의 신앙과 신학이 성경을 통해 그에 대한 답을 주지 못하고 있다는 점이다. 이는 하나님의 구원계시인 성경을 우리는 과학책으로 읽으려고 했기 때문이다. 성경은 과학책도 아니고 문학책도 아니고 어떤 신화를 소개하는 신화의 책도 아니다. 엄밀히 말하면 하나님이 자기 백성들을 사랑하시어 구원하시는 구원의 계시를 이야기하는 이야기책이다. 그래서 과학책으로 읽어도 안 되고 역사책으로 읽어도 안 되고 이야기책이지만 문학책으로 읽어도 안 된다. 물론 성경에는 역사도 나오고 시도 나오고 희곡도 나오고 선지자들의 설교도 나온다. 그러나 그렇다고 해서 문학적, 수사적으로 읽어서는 안 된다. 본래 성경이 이야기였고 그 이야기로 쓰여졌기에 ‘그’ 이야기(The narrative)로 읽어야 한다. 이야기 또는 '내러티브'란 어떤 사물이나 사실, 현상에 대하여 일정한 줄거리를 가지고 하는 말이나 글을 말한다. 

문학에서 이야기는 배경, 인물, 구성(플롯), 이야기를 이루는 분위기인 톤으로 이루어진다. 20세기 문학평론가 허먼 노스럽 프라이(Herman Northrop Frye)는 이야기가 희극, 로맨스, 비극, 풍자의 네 가지 원형에서 나온다고 보았고 로렌스 엘스브리는 이야기가 어떤 가정이나 집안의 이야기, 다툼과 경쟁 속에서 벌어지는 이야기, 어떤 여행에 관한 이야기, 고난을 참고 이겨내는 이야기, 어떤 개인적인 꿈과 희망을 성취하는 이야기와 같이 5가지로 분류될 수 있다고 보았다.

이야기(narrative)가 아닌 '말하다'(say) 쪽의 구두를 통한 이야기(story)는 대인관계의 의사소통과 인간의 사회화에 있어 가장 주된 수단이며 동시에 언어의 표현 양식으로 우리가 생각하고 느끼는 방식에 영향을 준다. 이야기는 개인적인 차원에서 자기 자신이 누구인지, 무엇을 하는지를 설명하는 정체성 표현의 수단이고 문화적인 차원에서 어떤 신념이나 가치를 공유하거나 전달하는 역할을 한다.

성경을 이야기(narrative)로 읽게 되면 잠언 18:15절의 말씀처럼 “명철한 자의 마음은 지식을 얻고 지혜로운 자의 귀는 지식을 구하느니라”는 말이 사실임을 알게 된다. 그 이유는 내러티브 속에는 우리가 예측할 수 있는 것보다 더 효과적이고 효율적인 메시지가 전달되기 때문이다. 이야기는 전통 이야기, 지도 이야기, 비전 이야기, 3종류의 이야기가 있다. 전통 이야기는 우리가 어디서 왔는지를 알려주고 지도 이야기는 과거에서 미래로 나아가는 길과 그 아이디어를 일러주며 비전 이야기는 그래서 우리가 어디로 가야 하는지를 알려준다. 성경의 이야기(narrative)는 이 3가지 종류의 이야기를 다 가지고 있다. 그래서 우리는 성경을 이야기로 읽어야 한다. 성경을 이야기로 읽지 못하면 성경이 계시하는 하나님의 계시를 알 수 없고 계시의 이해 없이 해석하고 적용하는 것은 무지와 맹신을 조장하는 것과 같다.

성경을 어떤 사물이나 사실, 현상에 대하여 일정한 줄거리를 가지고 하는 말이나 글로 말하는 이야기(narrative)로 읽게 되면 우리는 보이지 않는 것을 듣게 되고 그 듣게 됨으로 소망이 생겨 보이지 않는 것을 믿게 된다. 그리고 보이지 않는 것들을 사랑하게 된다. 그때야말로 성경의 이야기는 하나님의 계시로서 “여호와를 경외하는 것이 지혜의 근본(잠 9:10)”임을 알게 된다. 그러나 ‘그’ 이야기로 읽지 아니하면 오늘날과 같은 과학시대에는 완전히 허무맹랑한, 어쩌면 고대 근동의 신화보다도 못한 것이 되고 말 것이다

사실 인류는 우주의 신비한 운율을 캐내기 위해 끊임없이 노력했다. 낮의 광명과 밤의 암흑, 해 뜰 무렵의 희미한 연자줏빛과 해거름 녘의 붉은 노을, 겉으로 볼 때는 전혀 다른 이질적인 현상들을 아주 논리적으로 일관되게 이해하려고 상상하여 신화라는 이야기(story)를 만들었다. 그러나 성경은 이런 인간의 상상과는 전혀 다른 이야기를 한다. 그러기에 이야기(narrative)로 읽지 못하면 성경은 결코 이해가 되지 않는다. 성경을 이야기로 읽지 못하고 문자주의로 읽어서 천동설(태양이 지구를 돈다)을 주장했지만 결국은 18세기 초에 코페르니쿠스(Nicolaus Copernicus)에 의해 지동설(지구가 태양을 돈다)이 주장됨으로 천동설은 폐기되었다.

20세기 초에 대구경 망원경이 출현해 하늘의 체계적인 탐사가 시작되었고 태양도 은하수에 포함된 수천억 개의 별들 가운데 하나라는 사실이 드러나고 우리 은하 역시 우주에 퍼져 있는 수천억 개의 은하 가운데 하나일 뿐이라는 것이 밝혀졌다. 베트남 하노이에서 태어나 사이공에서 프랑스 학교를 다닌 후, 미국 캘리포니아 공대와 프린스턴 대학에서 공부하고 1976년 버지니아 대학에서 천문학 교수가 된 우주과학자 트린 후안 투안(Trinh Xuan Thuan)은 말한다. 

“우주 속에는 타원은하, 나선은하, 불규칙 은하가 있고 이 은하들이 집단을 이루어 은하군, 은하단, 초은하단의 구조를 가진다. 국부은하군의 일원으로 이 은하 군에는 우리 은하와 안드로메다은하뿐만 아니라 우리 은하의 위성 은하인 대마젤란은하와 소마젤란은하를 비롯한 크고 작은 15개의 난쟁이 은하들도 들어있다.”

은하가 우주 속의 집이라면 은하군은 우주 속의 마을인 셈이고 은하단은 우주 속의 도시에 해당한다고 보면 된다. 이렇게 망원경의 발전으로 이제는 초은하단을 발견했다. 초은하단은 우주 속의 대도시를 말한다고 볼 수 있다.

이렇게 우주는 광활하고 이 광활한 우주는 약 150억 년 전에 대폭발이 일어나서 생겨났다고 설명하고 있다. 1924년 안드로메다 성운이 우리 우주에 속하지 않는다는 논문을 발표해 우주의 크기가 우리가 생각했던 것보다 더 크다는 걸 확인한 미국의 천문학자 에드윈 허블(Edwin Powell Hubble, 1889년 11월 20일 ~ 1953년 9월 28일)은 1929년에 먼 곳에 있는 은하들이 우리 은하로부터 멀어지고 있다는 증거를 찾아냈고 우주의 팽창이 어디서나 똑같이 일어난다는 사실도 알아냈다. 이런 우주는 아리스토텔레스가 생각한 우주와는 달리 변하고 있으며 우주 속의 별들도 탄생과 성장, 죽음이라는 과정을 겪고 있음을 알았다. 이렇게 과학은 우주의 신비를 속속히 밝혀내고 있다. 그런데 문자주의에 매몰된 성경학자는 과학에 의해 밝혀지는 우주의 신비, 그 창조의 신비는 도외시하고 이 세상(우주)이 BC 4004년 전에 하나님이 말씀으로 창조하셨다는 점만 이야기하고 가르친다. 이렇게 성경을 읽고 가르치면 광대한 우주의 밝혀진 기원에 대해 답을 해줄 수 없고 생명의 진화에 대해서도 답을 줄 수가 없다. 우주의 기원과 생명에 대한 답을 해줄 수 없는 기독교가 지금 우리의 신학과 신앙이 되어버렸다. 결국, 기독교는 믿을 수 없는 것을 믿으라고 하는 종교가 되었다는 현실을 간과할 수가 없다.

 

4. 큐티의 성경 읽기는?

지금 우리는 아주 심각한 문제에 부딪혀 있다. MZ 세대(밀레니얼 세대와 Z세대를 합쳐 부르는 말로, 밀레니얼 세대는 1980년대 초부터 1990년대 중반까지 출생률이 증가한 베이비붐 세대의 자손이고 Z세대라는 이름은 Y세대부터 알파벳 순서를 이어받아 X세대에 이은 2세대라는 점에서 유래했고 SNS와 인터넷, 스마트폰에 익숙한 세대)는 성경을 아예 읽지도 않고 믿지도 않는다. 성경이 분명 이야기인데도 ‘그’ 이야기되는 내용을 믿을 수 없기 때문이다. 진리가 아닌데 진리라고 믿으라고 하니 부모 따라서 교회는 다니지만, 부모와 떨어지게 되면 교회에 다니지 않게 된다. 이렇게 된 것은 우리가 성경을 하나님의 구원 계시의 이야기(narrative)로 읽고 묵상하지 못하였기 때문이다. 사실상 지금 40대 이상 된 교인들은 대부분 교회에서 큐티(Quiet Time/경건의 시간)라고 하는 성경 묵상을 했고 또 들었다. 이 큐티 묵상이 성도들이 성경을 가까이할 수 있도록 했고 말씀을 읽고 묵상하는 개인의 경건 훈련을 하게 하는 이점도 있지만 40년이 지난 지금의 시점에서 반성해 보면 교회 안에서 개인적 경건 훈련이 싹트게 했고 가나안 성도(신앙을 갖고 있지만 교회에 나가지 않는 교인을 말로 가나안이라는 표현은 '안 나가'를 거꾸로 뒤집은 말)가 생겨나게 했고 (아)카페교회의 교인이 늘어나게 하는 요인도 되었다. 결국, 큐티의 성경 읽기 묵상은 개인적이고 문자 중심의 해석에 근거한 이해와 적용으로 신앙 엘리트주의를 양산했고 하나님의 자기 계시의 ‘그’ 이야기로서 객관적 이해 없이 주관적으로 이해하여 그릇된 본문 이해를 가지고 말씀으로 산다고 또는 말씀 묵상을 하고 산다고 자랑스럽게(?) 이야기한다. 그러면서 간음, 혼외정사, 동성애, 사기, 가정파탄, 중독, 재정(공금) 비리 같은 비윤리적 행위를 하는 자들이 되었다. 교회는 기업보다, 정당보다 더 무서운 이익집단이 되어버렸다. 

왜 이렇게 되었는가? 모두 다 그렇지는 않지만 많은 사람들이 큐티를 하면서 성경을 ‘자기계발의 목적’으로 읽었다 이 자기계발의 목적은 분명히 성경적으로 우상이다. 그렇다면 기복신앙 또는 번영신학은 말할 나위도 없다. 우상숭배의 부리는 탐욕이다. 이 탐욕은 역설적으로 배고프지 않고, 목마르지 않고, 헐벗지 않고, 아프지 않고, 죽지 않고, 오래오래 사는 것에 뿌리를 내리고 있다. 또 하나의 뿌리는 성공, 위대함에 대한 갈망이다. 그래서 자기계발에 힘쓰고 자기계발을 위해서 하나님의 말씀도 선용(이용이지만)한다. 이렇게 된 것은 성경을 하나님의 구원 계시의 ‘그’ 이야기로 읽고 묵상하지 못하였기 때문이다.

 

5. 성경을 이야기로 읽으려면?

이 과학시대에 어떻게 하면 성경을 과학으로도 읽지 않고 하나님의 구원 계시의 ‘그’ 이야기로, 아니면 제3세계 교회 목회자와 리더를 위한 교육과 문서 운동을 펴나가는 크리스토퍼 라이트(Christopher J. H. Wright)의 말처럼 “하나님의 선교 이야기”로 읽을 수 있을까? 사실 성경을 ‘그’ 이야기로 읽으면 아래의 15가지 것들을 알게 되고 깨닫게 된다.

1) 하나님이 구원 계시를 이야기로 하였다는 사실을 알아야 한다. 하나님의 계시는 수학의 공식도 아니고 화학의 방정식(반응식)도 아니고 그림도 아니고 오직 이야기로 하였다.

2) 왜 하나님은 이야기로 이야기의 틀로 구원 계시를 하였을까? 이야기는 그 이야기를 듣고 그 이야기 속에 있는 것을 상상하게 하는 힘이 있기에 이야기로 계시하셨다.

3) 이야기는 관계 속에서만 할 수 있다. 관계됨이 없으면 이야기는 이해되지 않고 오해되고 사실상 들어도 무슨 말인지 왜 그 이야기를 하는지 모른다. 그래서 속된 말로 이치에 닿지 않는 엉뚱하고 쓸데없는 말을 뜻하는 ‘귀신 씻나락 까먹는 소리한다’라는 말을 하게 될 것이다. 당시 창조의 이야기를 메소포타미아에 사는 사람이나 이집트에 사는 사람, 또는 중국에 살고 있는 사람에게 했다면 그들은 ‘귀신 씻나락 까먹는 소리한다’라고 듣지도 아니했을 것이다.

4) 이야기에는 이렇게 관계의 신비가 전제되어 있다. 나와 잠자리를 이야기할 수 있는 사람은 내 아내밖에 없다. 아무 여자나 붙잡고 ‘잠을 자자’고 하면 그건 필경 미친놈이고 정상적인 사람은 절대로 아닐 것이다. 이야기는 그래서 하나님과의 관계에서만 계시되는 신비, 하나님의 구원 계시의 진리이다.

5) 이 관계 속에서 이야기를 들으면 그 이야기 속에 있는 관념은 오감의 대상이 되고 추리는 신비가 된다. 그래서 그 이야기는 사실이 되고 그 이야기 속에 있는 원리는 인격과 삶이 된다.

6) 이야기는 이야기 속에 있는 내가 경험할 수 없는 가상의 세계와 내가 있는 현실의 세계, 그 경계선을 좁혀주며 하나로 묶어 주기도 한다.

7) 이야기 속에 있는 믿음의 사람은 그 누구든지 믿음이 신념이 아닌 하나님을 경외함으로 사는 것임을 알게 한다. 예수님이 베드로의 소명 이야기 속에서 왜 그렇게 거듭거듭 “너는 나를 믿느냐”고 묻지 않고 “사랑하느냐”고 물으셨는가를 알게 된다.

8) 이야기로 하나님이 구원 계시를 하신 것은 하나님과의 관계를 믿도록 하시기 위해서이지 ‘믿기만 하면 된다’고 하시기 위해서가 아니다. 믿음으로는 즉 신념의 신앙으로는 구원을 받지 못한다. 구원받는 신앙은 사랑의 신앙, 경외의 신앙이다. 그래서 예수님은 하나님과 관계 맺지 못하고 믿는 유대인들을 향해 “다만 하나님을 사랑하는 것이 너희 속에 없음을 알았노라(요5:42)” 하시고 마태복음과 누가복음에서는 ‘화 있을진저“라고 하시면서 슬퍼하셨다.

9) 이야기는 원리를 깨우치고 이치를 알게 하는 지성적인 것이 아니라 사랑하는 마음, 경외하는 마음을 가지게 한다. 그래서 예수님의 설교는 다 이야기 설교, 비유 설교였다. 성경을 이야기로 읽으면 하나님 사랑, 이웃 사랑, 자기 사랑이 삼위일체 적으로 하나 됨을 경험하게 된다.

10) 성경을 이야기로 읽으면 세계적인 기독교 미래학자 레너드 스윗(Leonard Sweet·드루 신학대 석좌교수) 박사에 의하면 7가지 관계(①우리와 하나님과의 관계 ②우리와 하나님과의 이야기 ③하나님의 기록된 계시의 관계 ④우리와 믿는 사람들과의 관계 ⑤우리와 하나님의 피조 세계와의 관계 ⑥우리와 상징물, 예술품, 인공물(사물)과의 관계 ⑦우리와 영적 세계와의 관계)를 알 수 있다고 한다. 2010년 4월 15일 중앙일보를 통해 그는 “교회가 비즈니스 전문가를 초청한다. 성경과 예수, 성령에 대한 이야기는 없다. 나는 기독교 세계관이란 말을 좋아하지 않는다. 기독교인이 가져야 할 세계관은 없다. 세계관은 모두 머리에서 나온 거다. 거기선 아무것도 얻을 게 없다. 성경에선 하나님을 맛보고, 그걸 느끼라고 했다. 우리에겐 라이프(Life·삶 혹은 생명)가 필요한 것이지 뷰(View·관점)가 필요한 게 아니다”라고 질타했다. 

11) 이야기로 성경을 읽으면 순종이란 하나님의 지시에 복종하는 것이 아니라 하나님과의 관계 속에서 하나님이 어떤 분이신가를 비추어 사는 것이다. 이렇게 비추어 사는 사람은 하나님에 대한 진리를 말하기 위해 하나님을 알려고, 경험하려고 힘쓰며 인격적 관계 맺음으로 하나님을 사랑하는 것이, 경외하는 것이 신앙임을 알게 된다.

12) 이야기로 성경을 읽으면 관계 맺음으로써 들려지기에 예수님은 제자들과 우리를 향해서 “나를 따르라” 하신다. 그러나 고대 그리스의 철학자이자 박식가 아리스토텔레스(Aristotle, 기원전 384년 ~ 322년)는 “사는 법을 배우고 싶으냐?” 물으면서 “내 가르침을 따르라”고 한다. 부처(Buddha)는 “해탈을 하라”고 한다. 마호메트(Muhammad)는 “하루에 다섯 번씩 기도하고 코란을 배우라”고 한다. 얼마나 예수님과 다른가?

13) 성경을 이야기로 읽으면 이야기되는 본문과 씨름하게 되며 결국은 본문이 말을 하고 본문에게 말을 건네고 본문의 그 이야기가 내면화되어 영혼의 양식이 된다. 영혼의 양식이 된 이야기는 해석할 것이 별로 없는 이야기 즉 삶의 이야기가 된다.

14) 성경을 이야기로 읽지 못하면 그리스도인은 하나님과의 관계도 그리스도인과의 서로의 관계도 모르기에 지키기보다는 자기만 옳다는 소영웅주의에 빠져 심지어 같은 동료 그리스도인과도 경쟁하여 자신이 이겨야만 직성이 풀리는 승리적, 경쟁주의에 매몰되어 섬김만 받으려고 한다.

15) 이야기로 성경을 읽으면 의심은 사라지고 하나님과의 관계가 깊어지며 강화되고 반복되면서 관계의 신비가 깊어진다.

 

6. 왜, 우리는 성경을 이야기로 읽지 못하는가?

우리는 지금 이렇게 성경을 ’그‘ 이야기로 읽지 못한다. 성경에 대한 잘못된 선입견 즉 고정관념이라는 선이해를 가지고 읽기 때문이다. 그래서 ’그‘ 이야기로 읽으려면 세 가지 전제 사항을 알아야 한다.

1) 성경 이야기는 어떤(?) 관계 속에서 주어지는 이야기인가를 알아야 한다. 이런 관계성을 알지 못하고 객관적, 심리적으로만 읽으면 ’그‘ 이야기는 모순되는 이야기가 됨을 알아야 한다.

2) 이러한 성경 이야기에 대한 선이해(이야기에 대한 독자가 이미 가지고 있는 이해)는 그 객관적 불안전함과 주관적 심리성 때문에 본문의 의미가 가려지기도 하지만 또 선이해가 없으면 성경은 이야기로 읽을 수 없음을 알아야 한다.

3) 성경 이야기에 대한 선이해는 일단 이야기가 맞는 이야기인지 틀린 이야기인지를 구분 짓고 맞는 이야기이면 해석할 수 있는 자의식이 생겨나서 묵상을 하게 된다. 그래서 선이해를 이야기의 본문의 관계 속에서 파악하여 가지는 훈련을 해야 ’그‘ 이야기로 읽을 수 있다.

7. 성경을 이야기로 읽고 묵상하려면?

성경은 무조건 읽고 묵상이 되는 것은 아니다. 더욱이 성경 이야기를 관계 속에서 읽고 깊은 묵상을 하게 되면 그 묵상은 J. 스코트 듀발, J. 다니엘 헤이즈가 쓴 ˹성경 해석(성서유니온 간)˼에 보면 “과거와 오늘이라는 간격을 메우는 과정이 일어난다”라고 한다. “첫째 원래의 역사적 문맥에서 본문을 파악하고 둘째, 최초의 청중과 오늘의 독자(나)의 차이점을 파악한다. 그런 다음 셋째, 본문에 담긴 신학적인 원리를 찾아서 넷째, 현재의 상황에 그 신학적 원리를 적용한다”라고 한다. 그래야 바른 묵상이 되며 이 바른 묵상을 통해서 깨달은 원리는 성경 전체에 대한 이해가 되고 성경 전체의 원리와 대치되지 않음을 알게 되어 성경의 본문이 현실에 적실성이 없는 이야기이어도 그 이야기 속에서 역사성을 알게 되고 그 역사성 속에 있는 적실성을 이해하여 현실에서 ’그‘ 이야기의 역사성을 살려내고 적실성을 찾아내어 하나님의 자기 계시로서 구원 이야기가 본래 지니고 있는 역사적, 계시적 토대를 굳건히 한다. 문제는 현실에서 적실성이 없는 이야기는 인지 부조화가 심하게 발생 되고 선이해로서 전혀 읽을 수 없는 본문 즉 이야기도 성경에 참 많이 나온다. 먼저 창조 이야기도 그렇고 전쟁에 관한 이야기 특히 어린아이까지 진멸하라(시 137:9, 사 13:16)는 이야기는 너무 잔인하고 끔찍한 이야기이다. 이런 이야기 속에서 역사성만 붙잡으면 하나님의 구원 계시의 신비성은 사라지고 현실성만 찾으면 그 이야기의 역사적 토대가 흔들리다. 선이해로는 도저히 이해할 수 없는 이런 난제의 이야기가 성경에는 많다. 이러한 문제들 대문에 성경 해석에서 역사성을 버리고 적실성을 찾기 위해 알레고리(allegory 은유적으로 의미를 전하는 표현 양식)의 해석이 선호되었는데 쉽게 난제의 이야기에 무조건 알레고리로 해석해서는 안 된다. 알레고리의 해석은 매우 조심해서 선용해야 한다. 무분별하게 성경 이야기에 알레고리 해석을 했기에 중세는 암흑기가 되었다.

지금은 성경 이야기를 역사-문법적으로 해석하는 것이 유일한 방법이 되어 이야기로 읽고 묵상하는 것이 참 어렵게 되었다. 이야기로 읽기 전에 역사적으로 문법적으로 읽자고 하니 이야기가 역사적 배경을 가지고 있지만 대다수의 배경은 그 당시의 현실을 배경으로 가지고 있지 아니하다. 또 문법적으로 즉 문자적으로 수사적(修辭的)으로 읽자는 것은 일단 이야기의 틀을 무시하고 읽자는 것이다. 이야기의 특징 중의 하나가 그 이야기는 그 당시의 사람들의 세계관과 아주 크게 충돌하거나 또는 충돌하지 않는 이야기였음을 알아야 한다. 대부분의 이야기는 관계 속에서 공감할 수 있는 이야기이기 때문이다. 성경이 이야기였다는 점을 무시하고 또 오랫동안 문자적, 문법적으로 읽자는 것은 해석의 목적에만 부합되고 교리에 적합한 이해를 가질 수만 있다면 이런 해석방법도 다 용인하자는 것은 중세까지 유행했던 알레고리의 성경 해석방법과 다름이 없다.

결국, 지금 성경의 이야기는 역사적으로 믿을 수 없고 문자적으로 특히 문헌비평과 수사비평을 통해서 오류가 너무 많아서 믿지 못하겠다고 한다. 이렇게 된 것은 과학시대에 성경 읽기가 역사-문법적 방법으로 편승한 것이다. 역사-문법적인 방법으로 읽는 것을 무시하자는 말이 아니다. 이 방법으로 읽어도 이야기로 들어야 됨을 말하고 싶다. 그래서 사실상 성경은 어떤 의미에서 먼저 서사문학이라는 선이해를 가지고 읽어야 한다. 수사문학으로 읽어서는 성경의 이야기가 지니고 있는 그 스토리(narrative) 속에 들어있는 담화(談話)가 관계적으로 또는 입체적으로 드러나지 않는다. 말 그대로 수사는 종이 위에 있는 평면적인 것이지, 서사(이야기)처럼 입체적이고 다중적이지 않다. 그래서 수사적 읽기는 재현되지 않고 비평된다. 그러나 서사적 읽기는 이야기이기에 그 이야기의 현실이 지금 이야기를 듣는 자의 생각 속에 상상으로 재현된다. 재현되는 이미지가 있기에 묵상할 수 있는 것이다. 비평되지 않는다. 묵상되지 않기 때문에 역사-문헌비평을 하자고 하는 것이다.

개혁주의 성경 신학의 아버지로 불리는 탁월한 성경 신학자 게할더스 보스(Geerhardus Johannes Vos, 1862년 3월 14 일 - 1949년 8월 13일)는 성경을 하나님의 구원 이야기로 읽으라고 그의 책 ’성경 신학‘(크리스챤다이제스트 간)에서 이야기한다. 왜냐하면, 성경을 하나님의 구원 계시의 이야기로 읽을 때 성경에서 이야기를 하고 있는 그 시점에서 과거를 보고 다시 그 과거에서 오늘 우리의 현실을 보게 되기 때문이다. 이것을 이야기로 성경을 읽는 사람들은 지금 여기서 그때의 성경 이야기를 읽고 그 성경의 이야기를 오늘 여기서 써 내려 간다고 한다. 우리는 성경을 이야기로 읽으면서 하나님의 그 구원 계시가 성취되고 있는 역사 속에서 살고 있음을 알게 되고 지금 여기서 그 구원의 나라인 하나님 나라의 삶을 살아가야 하는 것을 알게 된다. 하나님은 그렇게 그리스도를 닮아가는 삶으로만 살아가는 자들을 제자로 부르시어 교회를 이루게 하시고 그 사역을 우리에게 맡겨 그리스도의 증인되는 생활을 하게 하신다. 지금 우리가 이 삶을 살지 못하는 것은 하나님이 우리를 구원하시는 구원 계시의 ’그‘ 이야기로 성경을 읽지 못하기 때문이다.

 

 

나/가/는/말

-성경을 이야기로 읽으면 관계의 신비를 경험하다.

성경을 이야기로 읽자. 성경을 이야기로 읽는 사람은 나를 사랑하는 사람을 알고 내가 사랑해야 할 사람을 만나고, 그리고 살아갈 신비를 알게 되어 일곱 번 넘어져도 여덟 번 다시 일어나는 삶을 산다. 그래서 하나님이 창조한 모든 세계는 여백이 없는 충만함은 없다. 성경을 이야기로 읽을 때 그 충만함 속에 있는 여백이 보이고 그 여백을 상상과 경험 또는 이해로 채우며 산다.

성경의 이야기는 여백이 있는 그림이다. 이야기로 성경을 읽으면 여백을 추측하거나 추론하지 않고 이미지로 여백을 채우는 그림을 그린다. 이 상상력이 없으면 이야기는 이야기로 읽혀지지 않는다. 그래서 묵상할 수 없게 된다.

참된 묵상, 바른 묵상을 하기 위해 성경을 이야기로 읽어야 한다. 이 이야기로 읽을 때 우리는 지금 우리와 다른 반(反) 기독교 문화와 어떻게 관계하고 소통하고 살아야 하는가를 알게 된다.

초대 기독교인들은 성경을 읽지 아니했다. 더욱이 구약 성경 속에 있는 어떤 교리적 진술이나 신조를 선포하지 아니했다. 그냥 십자가를 이야기로 선포했고 예수 부활을 이야기로 전했고 다가오는 하나님의 나라를 이야기하며 그 나라의 백성으로 살면서 예수 그리스도와 관계된 사람으로 즉 제자로 살았다. 사실 초대교회 기독교인들의 예수 믿음은 신조나 강령, 어떤 신앙고백의 옷을 입고 있는 것은 아니었다. 오직 예수님과 제자의 관계로 확인되었다. 그런데 신약성경이 기록되고 종교의 자유가 주어지고 로마의 국교가 되면서 기독교는 성경을 ’그‘ 이야기로 읽기보다는 자기 자신의 신념이나 신조를 믿음을 정당화하려고 하는 교조적 읽기가 되어버렸다. 결국, 현대에 와서는 자기계발, 성공을 위해 읽는 이야기가 되었다.

잊지 말자. 성경의 관계의 대상은 역사가 아니다. 문자도 아니다. 아니 어떤 신비도 아니다. 오직 우리이다. 또 우리가 관계할 수 있는 관계의 대상도 역시 사람이어야 하고 인격체이어야 한다. 더욱이 살아있는 사람이어야 한다. 그래서 예수 그리스도가 사람으로 죽으시고 다시 인격체로 살아나신 것은 그에게 있던 부활의 신념 때문이 아니라 부활의 실체(인격)이고 그 부활의 실체와 우리가 관계 맺음으로 가지게 되는 부활의 신앙을 주기 위해서이다. 그래서 우리에게 이 부활의 신앙이 없으면 관계 맺음은 헛된 것이고 성경은 ’그‘ 이야기로 읽을 수 없게 된다.

성경을 이야기로 읽지 않고는 예수 그리스도와의 관계 맺음은 일어나지 않는다. 엄밀히 말해서 중생하지 못하는 것이다. 중생하지 못한 자로 성경을 읽으니 성경은 다 의문투성이고 성경의 이야기가 신비가 되지 못하여 믿을 수 없는 이야기라고 치부해 버린다.

성경을 이야기로 읽는 사람은 삼위일체 되시는 하나님과 관계를 맺는다. 관계는 신뢰이다. 신뢰가 깨어지면 관계는 깨어진다. 그래서 성경을 이야기로 읽으면 하나님과 우리의 관계가 믿음의 ‘신념이나 시각’에 있는 것이 아니라 ‘신뢰와 경외함의 자세’에 있음을 알게 된다. 이 신뢰와 경외함의 자세는 관계이기에 알고 따르는 것이고 신념이나 시각은 이론이기에 알고 부정하거나 긍정하고 배우기는 하지만 실천이 없는 신앙이 되어버린다. 이렇게 이야기로 성경을 읽지 아니하면 우리의 신앙은 죽은 신앙이 되어버려 행위 없이 믿고 실천하지 않는 외식자가 된다. 성경을 이야기로 읽을 때 우리는 하나님과 우리의 관계는 확신 속에서 믿고 그 믿음으로 살게 된다. 그리고 하나님의 임재하심을 경험하면서 산다.

2023-08-05